Theodor W. Adorno en France

de Miguel Abensour 

Une proposition paraît s’imposer à qui veut décrire la présence d’Adorno en France: il y aurait comme un mouvement qui irait de la résistance à la réception. Encore convient-il de savoir de quel Adorno on parle ? Est-ce du musicologue, du sociologue, du théoricien de l’esthétique, du philosophe, du critique littéraire ? Il y a fort à parier que la réponse sera différente selon la qualité retenue. Nous choisirons ici de considérer Adorno pour ce qu’il est avant tout, à savoir, un théoricien critique. La théorie critique est cette forme de pensée entre philosophie et sociologie qui, sous la direction de Max Horkheimer, s’est donnée pour objet une critique unitaire de la société moderne, orientée à l’émancipation. Cette tentative originale, comparable dans la sphère de la pensée aux mouvements d’avant-garde dans le domaine de l’art, est connue sous le nom d’École de Francfort. En un sens, le génie composite d’Adorno est l’incarnation même de la théorie critique. Ainsi qualifiée, la pensée d’Adorno s’est heurtée à une résistance tant du point de vue des philosophes que des sociologues. Alors que dans le même temps, elle pouvait être accueillie par les musicologues , pour autant qu’elle soit privée de son tranchant critique. (T.W. Adorno, Philosophie de la nouvelle musique  ,1962, Editions Gallimard, Essai sur Wagner, 1966, Editions Gallimard) . Tâche délicate que d’analyser cette résistance: plusieurs éléments y concoururent; un marxisme dogmatique peu favorable aux pensées dissidentes, une pensée libérale (R.Aron ) soucieuse de ne pas susciter  des mouvements de révolte contre l’ordre établi. Ajoutons à cela , la présence de la phénoménologie, plus particulièrement de Heidegger qui de façon étrange inspira en France toutes celles et tous ceux désireux d’accéder à une position critique. Il y a peu, deux volumes consacrés à Heidegger et la France  furent publiés sous la direction de D.Janicaud. Inconcevable et impossible à réaliser serait une telle entreprise à propos d’Adorno, faute d’éléments. Un petit fait significatif: lorsque Dialectique négative  fut publiée en 1978, un quotidien du soir accorda quelques lignes  à l’ouvrage pour signaler,  et seulement signaler, un des “plus grands livres de philosophie du siècle” , mais consacra dans la même livraison deux pages à un livre bien français portant sur l’ontologie du secret.

C’est seulement dans l’après 1968 que la réception commença vraiment. D’abord y contribua la découverte de l’oeuvre de H.Marcuse, autre membre de l’École de Francfort, puis la critique de la domination qui s’était exprimée dans la rue finit par attirer l’attention, bien tard il est vrai, sur la théorie critique et sa visée émancipatrice. C’est dans une perspective résolument anti-autoritaire que la collection Critique de la politique (Payot) publia successivement: Dialectique négative (1978), Trois études sur Hegel (1979), Minima Moralia (198O), Modèles critiques (1984), Prismes (1986), Kierkegaard (1995). Au cours de cette même période eut lieu la publication en 1974, aux éditions Gallimard, du livre-culte de l’École de Francfort, La Dialectique de la raison   de Max Horkheimer et T.W.Adorno qui avait inspiré certains “phares” de la pensée française, notamment Lacan. Depuis cette date, la réception d’Adorno, théoricien critique ne cesse de se poursuivre par des voies multiples. Qu’il s’agisse de musique, d’esthétique, de littérature, d’ontologie, les lecteurs français ont appris à lire T.W.Adorno comme un guetteur, soucieux de dévoiler les chemins complexes de la domination pour mieux faire lever les chances de la liberté. Ils savent désormais reconnaître en Adorno une critique radicale de la modernité qui prend sa source dans l’extériorité de l’utopie, de ce qui est différent et n’a pas encore commencé. A ce titre , elle rivalise avec celle de Heidegger en ce qu’elle est “résolument moderne”, et ne nourrit aucune nostalgie des formes de vie pré-modernes. C’est dans un difficile entre-deux, entre l’affirmation pérenne de la philosophie et sa négation bureaucratique qu’Adorno travaille, sans relâche, à ouvrir de nouveaux espaces critiques à la philosophie où elle ne se conçoit que dans un rapport non pacifié à son dehors, au non-identique.

On pourrait croire que la “fin de l’utopie”, le succcès de l’Etat de droit, la valorisation de la démocratie représentative aient mis un frein à la réception de cette philosophie critico-utopique. Mais , à bien y regarder, les événements du 11 septembre n’ont-ils pas redonné une nouvelle actualité à la critique de T.W. Adorno, à une pensée de la catastrophe en permanence, mais néanmoins désireuse d’apercevoir les brèches par où pourraient se glisser les fragiles promesses de bonheur, la possibilité de la rédemption .

Miguel Abensour
22 Juillet 2003

Va publier avec Anne Kupiec: Saint-Just Oeuvres complètes. Introduction (M.A.) Lire Saint-Just. Editions Gallimard Folio. 2003

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